Purims piedzēries

Jautājums:

Vai tiešām jūdiem vajadzētu piedzerties Purimam? Es saprotu, ka Talmudā ir šāds paziņojums, bet varbūt tas nav jāuzņem burtiski? Liekas, ka tas ir tik neizteiksmīgi! Noteikti ir arī citi, izsmalcinātāki un garīgāki veidi, kā svinēt un parādīt prieku!

Atbilde:

Šīs prakses avots ir fragments no Talmudic traktāta Megillah (7.b):

Rāva sacīja: Personai ir pienākums dzert uz Purima, līdz viņš nezina atšķirību starp "nolādēto būt Hamānam" un "svētīto būt Mordechai".

Jautājums par to, vai un kā Ravas paziņojums būtu jāīsteno praksē, ir domstarpību jautājums starp dažādām Halačiku varas iestādēm. Purima apreibināšanās jēdziens ir likumīgs halačiku viedoklis, kas prasa izpratni un apstiprināšanu neatkarīgi no tā, vai tas tiek pieņemts praksē.

Mūsu vecvecāki zināja, ka shikker ir ah goy - jūdi nemiedzas. Kā tad mēs saskaņojam Halachahu, lai piedzertos Purim, ar mūsu izpratni par dzīves veidu, kuru Tora pavēl mums vadīt? Vai mēs varam ļaut sev atteikties no savas uzvedības kontroles vienu dienu gadā vai pat vienu reizi dzīvē? Vai mēs pat vienu brīdi varam atsaukties uz izpratni par atšķirību starp labo un ļauno?

Piedzēries, ko zina vairums cilvēku (no TV, apkārtnes bāra vai, diemžēl, savās mājās), ir vulgāra un bieži vardarbīga būtne. Vai tas notiek tāpēc, ka dzeršana rada vulgaritāti un vardarbību? Acīmredzot nē. Tas, ko dara pārmērīgs dzēriens, aizēno intelektu un padara nespējīgu izziņu, atbrīvojot sirds kaislības no viņu iekšējā jurista un regulatora. Arī piedzēries, kurš sit savu sievu, vēlas viņu pārspēt, kad ir prātīgs; tikai tā, ka, būdams prātīgs, viņa prāts spēj atpazīt izdarības muļķību un kontrolēt viņa uzvedību. Piedzēries, kurš kliedz neķītrības uz ielas, tikai izsaka domas un mudina visu laiku piestāt, bet parasti viņam pietiek prāta, lai turētos pie sevis.

Bet, ja intelekts izriet no tā, kas mūsos ir sliktākais, tas arī apbēdina to, kas mūsos ir labākais. Mēs visi zinām sajūtu, ka mēs nespējam "atrast vārdus", lai adekvāti pateiktu savas domas, kuras ir tik daudz smalkākas nekā vārdi un idiomas, kas mums pieejami valodās, kurās runājam un rakstām. Bet pats iemesls ir "valoda", kas uztver tikai bezgalīgu daļu no tā, ko izjūt un izjūt mūsu dziļākās sevis. Lai dzīvotu racionālu dzīvi, ir jāfiltrē mūsu būtībā virsracionāls es caur sašaurinošā saprāta objektīvu. Ierobežot mūsu attiecības ar G-d, mūsu cilvēkiem un mūsu ģimeni tikai saprotamā nozīmē ir represēt visu viņu bezgalīgo dziļumu un darbības jomu, izņemot ierobežotu aspektu.

364 dienas gadā mums nav citas izvēles. Mūsu prātam ir pilnībā jāpārvalda savas emocijas un uzvedība, lai dzīvnieks mūsos niknotu un nemierinātu ar nāvi visu, kas labs mums pašiem un pasaulei. Turklāt mums ir vajadzīgs prāts ne tikai kā aizbildnis un regulators, bet arī kā mūsu augstāko potenciālu veicinātājs. Tas ir prāts, kurš pārvietojas pēc dabas darbiem, dodot mums iespēju uzturēt un uzlabot savu dzīvi kalpojot savam Radītājam; prāts atzīst labumu un vēlamo dažās lietās un ļaunumu un briesmas citās, tādējādi vadot, attīstot un padziļinot mūsu mīlestību un nepatiku, priekus un bailes; tieši ar savu prātu mēs iemūžinām Toru gudrību, ļaujot mums izjust dievišķās patiesības izpratni.

Ja prāts visas šīs lietas izdara saprāta ierobežotajos parametros, slēpjot zināšanu galaktikas ar katru gaismas staru, kas to atklāj, un nomāc sajūtu okeānus ar katru pilienu, ko tas destilē, tas joprojām ir visefektīvākais līdzeklis, kāds mums ir, ar kura palīdzību piekļūt patiesībām kas ir aprakti mūsu dvēseļu kodolā un atrodas virs zemapziņas debesīs.

Bet ir viena diena gadā, kurā mums ir tieša, tūlītēja pieeja šīm patiesībām. Šī diena ir Purim. Ebrejam, kurš priecājas par Purimu - kurš priecājas par saikni ar G-d bez viennozīmības - nav vajadzīgs iemesls. Jo viņš ir kontaktā ar savu patiesāko es - sevi, pirms kura tiek neitralizēti viņa dzīvnieciskie priekšstati, sevi, kam nav nepieciešama vidēja pieeja, lai izteiktu sevi, un nav starpnieku, kas saistītos ar tā avotu G-d.

Jūds, kurš priecājas par Purimu, vairs neprasa prātu, lai viņš pasaka atšķirību starp “nolādēto būt Hamanam” un “svētīto būt Mordechai”; viņš ir virs visa tā, kas attiecas uz dievišķo patiesību, kas pārsniedz labās un ļaunās sadalījumu. Jūdam, kurš priecājas par Purimu, prāts ir pilnīgi lieks, kaut kas tikai apgrūtina viņa dvēseles izliešanu, kaut kas tikai izsaka un kvalificē to, kas ir bezgalīgs un visu caurstrāvojošs. Tāpēc viņš liek prātā gulēt dažas stundas, lai ļautu tam parādīties.

Laulību mākleris

Reiz dzirdēju līdzību, kas izskaidroja Mitzvah piedzerties Purim šādi:

Laikā cienīta institūcija daudzās ebreju kopienās ir shadchan jeb laulību starpnieks. Shadchan ir kas vairāk par "iepazīšanās pakalpojumu"; viņš ir starpnieks, kurš pavada darījumu no tā sākuma brīža līdz tā noslēgšanai. Viņš tiekas ar attiecīgajām ģimenēm, atzīmē viņu vēlmes, prasības un cerības un iesniedz tām priekšlikumu. Pēc tam viņš vada sarunas, pārliecinot katru pusi izdarīt nepieciešamās koncesijas, lai darījumu varētu noslēgt. Tad zēns satiek meiteni, un shadchan darbs sākas nopietni. Zēns gribēja kādu skaistāku, meitene vēlējās kādu ar labākām izredzēm. Shadchan skaidro, cajoles, skaidro un pārspīlē; viņš sniedz garas runas par mīlestību un to, kas dzīvē ir svarīgs. Viņam izdodas noorganizēt otro tikšanos un pēc tam trešo. Pēc tam notiek vairāk sanāksmju, un iesaistīšanās tiek formalizēta. Kritiskajos mēnešos starp saderināšanos un kāzām shadchan konsultē, iedrošina, novērš šaubas un novērš krīzes.

Tad nāk kāzas. Līgava un līgavainis stāv zem nojumes, un shadchan ir vispopulārākais klātesošais cilvēks. Šajā brīdī shadchan tiek diskrēti atmests malā un teikts: "Liels paldies par padarīto . Bez jums šo savienību nekad nevarētu izveidot. Tagad ņemiet komisiju un izejiet no dzīves. Mēs nevēlamies lai jūs atkal redzētu. "

Kosmiskajā laulībā starp Gd un Izraēlu intelekts ir shadchan . Bez tā attiecības nebūtu varējušas realizēt. Bet pienāk brīdis, kad shadchan starpniecība vairs nav vajadzīga, jo kaut kas daudz dziļāks un patiesāks ir pārņemts. Šajā brīdī shadchan ilgstoša klātbūtne ir nevēlama, patiešām neciešama.

Purims ir kāzas, kurās shadchanam ir parādītas durvis, tie ir svētki, kas svin būtiskas saites starp D un Izraēlu. Šajos svētkos ir "dzērāji", kuri ir sasnieguši izziņas aizmirstības stāvokli; bet nekādā citā veidā tie neatgādina stereotipiskos dzērājus.

Jūs neredzēsit, kā viņi dūrīs dūri, apvainojumus vai neķītrumus viens otram vai slīksmēsies par viņu mājas nepatikšanām. Jūs redzēsit mīlestības izliešanos pret D-D un cilvēku. Jūs redzēsit tīru, nevaldāmu prieku.

Jūs redzēsit cilvēkus, kuri ir disciplinēti un apzinīgi: nevis ar saprāta sargsuņa uzliktu disciplīnu, nevis ar prāta apņemtu apziņu, bet gan ar disciplīnu un apziņu, kas rodas no dievišķās patiesības dzirksteles netraucētas izpausmes, kas ir cilvēka dvēseles būtība.

Ieteicams

Vai Fēnikss ir īsts putns?
2019
Vai jūs esat Baal Teshuvah?
2019
Izraēlas paverdzināšana
2019